Ganesha é o filho de Shiva e Parvati. Conhecido como a incorporação da sabedoria, é descrito como o escriba que recebeu o texto do Mahabharata ditado pelo sábio Vyasa. É aceito como o deus do aprendizado e patrono da escrita.

compilado e contado por Tales Nunes

Ganesha é a deidade mais reverenciada na Índia, ele é sempre o primeiro a ser reverenciado para qualquer coisa que a gente faça porque ele é o senhor dos obstáculos. Ele sempre está na porta de todos os templos e na porta das casas dos hindus como o protetor (ele é aquele que protegia Parvat… vigiando a porta).

Ele é considerado o primeiro filho de Shiva na forma do Todo, da realidade suprema. Ganesha é aquele que nasceu da realidade suprema.

Nomes de Ganesha:

Ganesha – senhor de todos os seres, senhor das multidões

Ganapati- senhor de todos os seres, senhor das multidões

Ekadanta- Aquele que tem uma presa só

Vighneshara- Senhor dos obstáculos.

Gajanana- cara de elefante

Iconografia

O primeiro passo no caminho do autoconhecimento é escutar o ensinamento, por isso ele tem essas 2 orelhas grandes, as quais demonstram que ele escutou muito. O segundo passo é refletir sobre esse ensinamento, por isso essa cabeça enorme. A tromba representa a discriminação porque consegue pegar os objetos pequenos e para pegar os objetos grandes.

As presas representam os pares de opostos, porque na vida o ser humano está sempre tendo que escolher. E o sábio é aquela pessoa que não é afetada pelos pares de opostos e por isso Ganesha tem uma presa quebrada.

Ganesha representa aquela força que remove os obstaculos. O machado corta e o laço amarra os obstaculos. Ganesha representa tambem Ishvara, sua barriga grande representa todo Universo.

A barriga de Ganesha simboliza que ele engoliu e digeriu todo o conhecimento e esse conhecimento se tornou parte dele, virou a barriga. Representa também que o sábio digere as situações de forma lenta e moderada.

Os quatro braços representam os instrumentos internos o ego, a memória, manas e budhi.

O machado representa vairagya, porque corta todos os apegos e desejos que nos tiram do nosso estado de paz. O machado corta também os obstáculos.

A corda representa bhakti, a devoção. Que eu possa então ter amarrado na minha vida a relação com Ishvara, que sou eu mesmo. Que eu esteja amarrado na minha verdadeira natureza. Representa também aquele que além de cortar, amarra os obstáculos.

O doce representa as alegrias que a gente adquire no caminho do autoconhecimento, e, como um doce, a gente come um e já quer outro. O caminho não é sofrido, como o carregar de uma cruz, o caminho para a liberdade é doce e apreciativo.

Ganesha tem um pé no chão e outro no ar. Simboliza que o sábio vive no mundo como qualquer outra pessoa normalmente. O pé no chão é a parte que esta lidando com o mundo e o pé que esta no ar simboliza a conexão com o Ser. O sábio é aquele que vive no mundo sem perder a visão do Todo. O termo memória de elefante é isso, ele jamais esquece da sua verdadeira natureza.

O rato simboliza os desejos, o rato é um animal voraz que come de tudo, sempre come demais e guarda tudo nos buracos, como a mente que sempre deseja algo e nunca se sacia. O ratinho sempre aparece aos pés de Ganesha e olhando pra ele segurando um doce como se pedisse uma autorização para levar entregá-lo o doce, isso quer dizer que os sábio tem os desejos ao seus pés e sob seu comando.

O sábio come os docinhos, mas existe um comando sobre os desejos. Dizem que os elefantes tem medo do rato, mas Ganesha o tem sob seu comando. Os desejos não são para ser temidos, é para ter governo, coordenação sob eles.

No dia do aniversário de Ganesha é proibido olhar para a lua. O simbolismo por trás disso é que um dia Ganesha estava cavalgando o seu ratinho por aí. E a lua viu e caiu na risada ao ver um garoto grande com cabeça de elefante carregado por um pequenino ratinho. Então os deuses castigaram a lua por isso dizendo que não se pode olhar para a lua no dia de Ganesha.

A lua preside a mente. Isso simboliza o ignorante sorrindo do sábio. O sábio tem uma sabedoria infinita em um corpo finito. E muitas pessoas não entendem as ações do sábio e as suas palavras. No dia do nascimento de Ganesha (hoje, Ganesha Chaturthi ) deve-se olhar para o Ser e tirar a atenção do ser. O aniversário de Ganesha simboliza o nascimento do sábio, aquele que reconheceu-se como o Ser.

Uma historinha de Ganesha

Ganesha foi para uma festa e comeu tudo, toda comida, a decoração, os presentes, comeu tudo e nada saciava a sua fome. Shiva, seu pai, chega com todo carinho e dá uma porção de arroz torrado pra ele e sacia a sua fome.

Isso simboliza que o sábio precisa queimar suas tendências e o arroz tostado é como as tendências queimadas, não germina mais. É preciso queimar essas tendências no fogo do conhecimento e ter o reconhecimento de que nada material vai saciar nossos desejos, pois eles são infinitos. Ganesha comeu tudo o que desejava e o desejo permanecia. Apenas quando ele, na presença de Shiva, o Todo, reconheceu a sua verdadeira natureza é que a busca exterior como meio de encontrar a felicidade se desfez. E quando isso acontece, os desejos são ferramentas de ação no mundo e não uma força que te leva a ação desenfreada-mente.

Texto baseado em aulas de Patrick van Lammeren e Marília, do Centro de Estudos Vidya Mandir

www.vidyamandir.org.br

Tsk,
dessa vez, ainda não consegui fazer o vídeo caber no Blog, como fiz das outras vezes.
Clique aqui no link do vídeo para ver inteiro, aberto e legendado.

Dançarino Cósmico

A dança é uma ancestral forma de magia. O dançarino ganha novas e maiores dimensões, toma-se um ser dotado de poderes sobrenaturais. Sua personalidade se transforma. Como a ioga[sic], a dança leva ao transe, ao êxtase, à vivência do divino, à compreensão da própria e secreta natureza individual e, por fim, à fusão com a essência divina. Por isso, na Índia, a conviveu lado a lado com as severas práticas ascéticas dos eremitas - jejum, exercícios respiratórios, introversão absoluta. Para exercer a magia, para lançar encantamento sobre outrem, é preciso que o indivíduo em primeiro lugar encante a si mesmo. Coisa que pode ser efetuada tanto através da dança como da prece, do jejum e da meditação. O que explica ser Śiva, portanto, não só o arquiiogue[sic] dos deuses, mas também, necessariamente, o senhor da dança.

O propósito da dança pantomímica é transformar o dançarino no demônio, deus ou entidade telúrica que ele personificar. A dança de guerra, por exemplo, converte os homens que a executam em guerreiros; desperta-lhes as virtudes bélicas, transformando-os em heróis destemidos. A dança-pantomima da caçada antecipa e assegura, através da magia, o êxito da caça, convertendo os participantes em infalíveis caçadores. Para despertar de sua letargia os poderes naturais referentes à fecundidade, os dançarinos imitam, com sua mímica, os deuses da vegetação, da sexualidade e da chuva.

A dança é um ato criador. Suscita uma situação nova e desperta no dançarino uma personalidade nova e superior. Possui uma função cosmogônica, isto é, desperta as energias latentes para que confiram forma ao universo. Numa escala universal, Śiva é o Dançarino Cósmico; em sua manifestação dançante (nritya- mūrti) incorpora em si mesmo a energia eterna que, simultaneamente, torna manifesta. As forças reunidas e projetadas no seu girar frenético e incessante são os poderes de evolução, preservação e dissolução do universo. A natureza e todas as suas criaturas são efeito dessa dança eterna.

Śiva–Natarāja, está representado numa bela série de bronzes do sul da Índia, que datam dos séculos X e XII d.C. ([Imagem1], [Imagem2])Os detalhes das imagens devem ser interpretados, de acordo com a tradição hindu, como uma complexa alegoria pictórica. Ver-se-á que a mão direita superior porta, para a marcação do ritmo, um pequeno tambor, cuja forma sugere uma ampulheta. Ele sugere o som, veículo da fala e portador da revelação, tradição, encantamento, magia e verdade divina. Além disso, na índia o som é associado ao éter, o primeiro dos cinco elementos. O éter é a manifestação primordial e mais sutilmente penetrante da Substância divina. Dele emanaram, durante a evolução do universo, todos os outros elementos: ar, fogo, água e terra. Portanto, som e éter, unidos, significam o primeiro e genuinamente verdadeiro momento da criação; são a energia produtiva do Absoluto, em sua prístina força cosmogenésica.

No lado oposto, a mão esquerda superior, cujos dedos formam uma meia-lua (ardhacandra-mudrā), mostra na palma uma língua de fogo. O logo é o elemento da destruição do mundo. No término do Kali-Yuga, o fogo aniquilará o corpo da criação, sendo ele próprio então apagado pelo oceano do vazio. O equilíbrio das mãos ilustra o equilíbrio criação-destruição no cósmico. Como exercício da crueldade dos opostos, o transcendental mostra-se através da máscara do mestre enigmático: criação incessante versus um insaciável apetite de destruição: som contra chama. O campo da terrível interação é o sítio onde ocorre a dança do universo, que o bailar divino torna esplêndido e horrendo.

O gesto de "não temas" (abhaya- mudrā), que confere proteção e paz, é feito pela segunda mão direita, enquanto a outra mão esquerda, na extremidade do braço transversal ao peito, aponta para baixo, para o pé es¬querdo erguido. Este pé significa a liberação; nele o devoto encontra refúgio e salvação. Deve ser venerado, para que seja alcançada a união com o Absoluto. O gesto da mão que o aponta imita a tromba distendida ou a "mão" do elefante (gaja-hasta-mudrā), lembrando-nos o filho de Śiva, Ganeśa, o Removedor de Obstáculos.

A divindade é representada dançando sobre o corpo prostrado de um anão-demônio. Este é Apasmāra Purusa, "Homem ou Demónio (purusa)", chamado "Esquecimento" ou "Imprudência (apasmāra)". Simboliza a cegueira da vida, a ignorância humana. Subjuga-o a obtenção da verdadeira sabedoria. Nesta está a libertação da servidão do mundo.

Um anel de chamas e luz (prabhā-mandala) emerge do deus e o circunda. Diz-se que significa os processos vitais do universo e de suas criaturas, e a natureza em sua dança, a mover-se como se a impulsionasse um deus a dançar dentro dela. Ao mesmo tempo, diz-se que significa a energia da sabedoria, a luz transcendental do conhecimento da verdade, cuja dança emana da personificação do todo. Outro significado alegórico atribuído ao hulo flamejante refere-se à sílaba sagrada AUM ou OM. Considera-se esta expressão mística (aye, amén), enraizada na sagrada linguagem védica de prece e encantamento, como uma expressão afirmativa da totalidade da criação. A é o estado do despertar da consciência, de envolta com seu mundo de experiência rudimentar. U é o estado de consciência onírica, que vivência as sutis formas do sonho. M é o estado de sono sem sonhos, a condição natural da consciência imóvel e indiferenciada, na qual toda a experiência é dissolvida numa não-experiência bem-aventurada, num todo de consciência potencial. O silêncio que se segue à pronunciação trinaria A, U e M, é a não-manifestação última, na qual se reflete a perfeita supraconsciência, que se funde com a essência pura e transcendental da realidade divina - Brahman é vivenciado como Ātman, o Self. Por isso, AUM, fundido com o silêncio circundante, é um som simbólico da totalidade da existência-consciência, e ao mesmo tempo, sua afirmação voluntária.

É provável que a origem do anel flamejante se refira ao aspecto destrutivo de Śiva -Rudra; mas a destruição, em Śiva, é, afinal, idêntica à liberação.

Śiva enquanto Dançarino Cósmico personifica e manifesta a energia eterna em suas "cinco atividades" (panca-kriya): (1) Criação (sristi) - o derramar ou expandir; (2) Preservação (sthiti) - a duração; (3) Destrui¬ção (samhāra) - o retorno ou reabsorção; (4) Encobrimento (tiro-bhāva) — o velar do verdadeiro ser por trás das vestes e máscaras das aparências, da indiferença, da manifestação de Māyā; (5) Graça (anugraha) - a aceitação do devoto, o reconhecimento do empenho religioso do iogue[sic], a concessão da paz através de uma manifestação reveladora. As três primeiras e as duas últimas são equivalentes, grupos cooperantes de antagonismos mútuos; todas são manifestadas pelo deus. Ele as revela de modo não apenas simultâneo, mais sequencial. São simbolizadas pelas posições das mãos e dos pés - sendo as três mãos superiores, criação, conservação e destruição, respectivamente; o pé plantado no Esquecimento é o "encobrimento" e o outro erguido, a Graça; a "mão do elefante" assinala a ligação entre as três e os dois, prometendo paz à alma que vivência a relação. Todas as cinco atividades são manifestadas em sequência, simultaneamente à pulsação de cada momento, através das transformações temporais.

Heinrich Zimmer, em 'Mitos e Símbolos na Arte e Civilização da Índia', pág. 122 a 125.

+ Natarāja no Colar de Contos

Māyā

Māyā, a Alma do Mundo, tem três poderes:

O poder de obscurecer:
Māyā filtra a luz como um prisma, polarizando-a, e por assim dizer, obscurecendo a luz branca da eternidade, a Luz-cidez.

O poder de projetar:
Māyā é como um prisma que ora decompõe a luz branca da eternidade em miríades de raios, das cores do arco-íris. Nestes raios são projetados todas as formas do mundo que vivenciamos, cada uma com sua cor. Alguém que desconhece o existir luz branca, una, acredita que o mundo é assim feito dos efeitos dos raios refletidos multicoloridos.

O poder de revelar:
se unirmos os raios multicoloridos num disco que gira, onde tudo que está em separado se torna perceptível junto, teremos a visão da luz branca da eternidade e da transcendência, a Luz-cidez se torna evidente.

Em Māyā todo o imagético real e imaginário está representado.
Dela, é o poder de projeção, o poder criativo, e por conseqüência, o poder da ilusão.

A moça do vestido vermelho

Ouvi esse conto pela primeira vez narrado por José Antônio Machado Filla, durante o curso de Extensão Universitária de Formação e Aperfeiçoamento em Yoga da Faculdade de Educação Física – UniFMU no ano de 2005.

Havia um vilarejo ligado à uma vila por uma estrada poeirenta que podia ser percorrida em meio dia, a pé. E bem perto da vila, a estrada passava às margens de um lago.

Ao nascer do sol, partiu do vilarejo em direção à vila uma moça vestindo um sari* branco, e algumas horas mais tarde, outra moça trajando um sari vermelho seguiu o mesmo caminho.

A moça de sari branco chama-se Verdade e a de sari vermelho, Mentira, e ambos os saris eram magníficos.

Ao passar às margens do lago, a moça vestida de branco resolveu se limpar do pó da estrada, afinal o dia estava quente e ela estava coberta de poeira, e o que ela tinha para dizer para os habitantes da vila era muito importante e merecia zelo.

A moça vestida de branco tira o sari e o deixa repousando nas margens do rio, enquanto se refresca do calor do dia e se livra do pó da estrada. E acaba se demorando... Demora tempo o suficiente para que a moça vestida de vermelho também alcance as margens do lago, e também resolva se lavar brevemente e encontre o sari branco.

A moça que usava vermelho acha que o sari branco é muito mais bonito do que o dela, e rapidamente se troca, e coloca o seu sari vermelho no lugar onde encontrou o sari que ela agora veste. E ligeira, segue em direção à vila, onde é muito bem recebida por seus habitantes.

A moça que vestia branco se dá conta que se demorou na frescura, e procura seu sari branco, mas em seu lugar encontra um sari vermelho. Decide não tomar posse do traje que não é seu, e segue despida para a vila. Lá chegando, não é bem recebida pelos moradores da vila, e rapidamente, retorna às margens do lago para se refazer do susto e dos maus tratos.

Decidida, acima de tudo, a comunicar-se com os habitantes da vila, ela se limpa e se organiza novamente e veste o sari vermelho, segue em direção à vila, onde é recebida com festa por seus habitantes, que escutam tudo o que ela tem para dizer.


Podemos aprender com esse conto:
· que é fácil aceitar uma mentira como sendo verdade;
· que a verdade nua e crua pode ser difícil de encarar, porém é simples compreender a verdade vestida de mentira (mito/parábolas/fábulas).

* Sari – traje utilizado pelas mulheres na Índia.
* Como vestir um sari (modo mais conhecido)
* As muitas formas de vestir um sari.

Créditos da imagem