Pós Palestra Potala (atualização em 01/06/2015)

I) Material Fonte 

https://youtu.be/KDoHMjuNVCs

Hatha –Yoga (Iyengar, 2001) Caminho para a realização e a união do indivíduo com a Alma Suprema por meio de uma disciplina rigorosa e do equilíbrio entre as energias solar e lunar no sistema humano.

Patanjali

Yoga Sutras

Drops Yoga Sutras (DSY)

Referências
Iyengar,B. K. S. (2001) A Àrvore do Yoga.São Paulo: Ed. Globo.
Le Page, Joseph e Lilian (2014) Mudras for Healing. Segunda Edição
http://experimentexto.blogspot.com.br/
http://yogaforhealthyaging.blogspot.com.br/
Wikipedia

2) Material fonte que ficou de fora por falta de tempo

Fáscia
‘O que entra pela carne jamais é esquecido.’ (ditado muçulmano)
Fascial Research German Spoken - English subtitles

+ sobre Yoga e Hatha Yoga
Darshana significa ‘ponto de vista’, os darshanas são 6, explicam o sentido da existência do ser humano e do Cosmos, estudam os diferentes aspectos da realidade, tendo como objetivo comum libertar o homem da ignorância, atingir a emancipação dos condicionamentos (moksha).

O vocábulo deriva da raiz drsh: ver, refletir, contemplar, compreender, e quer dizer literalmente ponto de vista, visão, compreensão, espelho. 

Yoga é um dos 6 darshanas ortodoxos; é um darshana prático. Se a pessoa fica pensando sobre Yoga e não pratica, não compreende o Yoga (= adquirir sabedoria), apenas obtém conhecimento sobre o que é Yoga.

Técnica do Hatha Yoga
usa o corpo como ferramenta para Moksha: como? Acessando, desestruturando os condicionamentos do inconsciente e do consciente pela alteração do posicionamento do corpo no espaço, sem que seja necessário uma abordagem racional destescondicionamentos ou dos fatos que geraram estes condicionamentos.

Bhoga ≠ Yoga assim como prazer ≠ satisfação assim como conhecimento ≠ sabedoria.
Um pouco de Hermógenes:
‘Yoga é disciplina iluminativa a serviço de uma extrema opção pelo Divino. É inteligente auto-reeducação que nos leva a um natural desapego dos efêmeros encantos da vida material. O anti-yoga, dos egoístas, dominados por mil desejos, apegos e aversões, arrasa com últimos vestígios de lucidez, e isso os arruina e os atrela à escravidão e à dor. O anti-yoga tem um nome: bhoga.

1 Eu me preocupo com e me entristeço pelos muitos que se atolam em bhoga, principalmente se, iludidos, supõem estar praticando Yoga. Use os “olhos de ver e ouvidos de ouvir” (viveka, discernimento) para não “cair em tentação” e

não chegar a “comprar gatos por lebres”. Não se deixe enganar. O falso Yoga e os “falsos profetas” andam muito ativos.

2 Bhoga se apresenta como uma metodologia fácil e sedutora; uma espécie de “caminho largo”, que conduz à servidão e à dor. O Yoga autêntico sempre foi e é a iluminada opção pela “porta estreita”, que conduz à “salvação”.

Difícil de atravessar, como o fio de uma navalha. Difícil é o caminho, dizem os poetas. Katha Upanishad

O bem é uma coisa; o agradável é outra. Ambos, servindo a diferentes necessidades, vinculam um homem. É bem sucedido aquele que, dos dois, optou pelo bem. Mas aquele que optou pelo agradável perde a meta. Tanto o bem como o agradável se apresentam ao homem. A alma tranquila examina-os bem e discerne. Eis que o sábio prefere o bem. Mas o tolo escolhe o agradável, por conta de sua ambição e avareza. Katha Upanishad, I:1, 2

3 Entrai pela porta estreita, porque larga é a porta e espaçosa a estrada que conduz à perdição, e são muitos os que por ela entram. Mas estreita é a porta e apertada a estrada que conduz à Vida, e poucos são os que a encontram. Mateus, 7:13,14

4 O Yoga é razoavelmente exigente, mas abre as portas à Luz e à Libertação. Bhoga é a submissão às trevas. Não sou eu quem afirma, mas os Mestres e as escrituras.

5 É extraordinária a austeridade e transcendente a sacralidade desse caminho para Deus. Dá para concluir que Yoga e atividade comercial e empresarial, exibicionismo e competição de contorcionismo estão em pólos opostos?! Dá para ver o quanto o Yoga hoje anda sendo desfigurado, desviado e distorcido?! Dá para ver o quanto o Yoga está longe dos que vivem em bhoga, dos que o confundem com atividade física, somente física?!

6 Neste ponto você poderá questionar: E o Hatha Yoga não é uma ginástica?

7 Supor que Hatha Yoga é simples ginástica tem prejudicado muito a imagem do Yoga. Tem levado quase todos a cuidar somente do corpo, ao fazer asanas e achar que estão praticando Yoga. É inegável que os asanas (posturas somato-psico-espirituais) realmente parecem com atividade física. Apenas parecem. Na verdade, porém, cada asana é uma atividade holística, pois exercita a vastidão de todo sistema que cada um de nós é e não somente um de seus componentes – o físico. Além do mais, não é algo repetitivo, mecânico, automático, orgástico, fatigante, digamos uma espécie de “malhação”.

8 Nenhum homem é apenas máquina. Nenhum iceberg é somente uma pedra de gelo que flutua. Algum dia não mais se falará em “educação física” ou “atividade física”.

9 A permanência do corpo em uma posição permite um eficaz acesso ao sistema nervoso autônomo, o que, em grande parte, explica os admiráveis resultados terapêuticos e as curas espantosas colhidos pelos praticantes de Yogaterapia.’

Tudo aqui!

Sistema Nervoso Autônomo

3) Sugestões + para ler:
Hermógenes, José. Autoperfeição através do Hatha Yoga.
Hermógenes, José. Yoga para Nervosos.

* aulas para crianças

* TPM ( do mesmo modo que a TPM pode ser ‘curada’ pela abordagem adequada Hatha Yoga, outras síndromes e doenças crônicas também podem)

* as ‘diferentes metodologias’ de prática de Hatha Yoga contemporâneas vou usar um exemplo simples para dar meu ‘darshana’: se cada um de nós pegar uma receita de bolo simples, é muito provável que os bolos não fiquem exatamente iguais mesmo usando a mesma receita, ingredientes das mesmas origens e o mesmo fogão, e que alguns de nós façam pequenas modificações e/ou experimentações na receita, que vão modificar o sabor (rasa), tornando-a mais ou menos interessante o bolo simples para as pessoas. ‘Meu’ bolo do Hatha Yoga efeito com ‘receita’ de Hatha Yoga Clássico e de Método Iyengar e tem pitadas de Laban, Klauss Vianna, Método Bertazzo de Movimento, BMC, Bartenieff Fundamentals,GDS, Cadeias Musculares e Articulares.

Cada pessoa que resolve estudar profundamente o Hatha Yoga está fazendo uma receita de bolo simples cada vez que pratica ou estuda algo relacionado. Com o tempo, algumas pessoas sentem inspiração para mudar um pouquinho a receita. Portanto, nenhum luminar do Hatha Yoga é mais importante em detrimento de outro,mas cada um lança mais luz para a nossa compreensão total desta prática libertadora. Quem ainda não compreendeu a Potência do Hatha Yoga se preocupa com namarupa (nama=nome; rupa=forma), ambos atributos temporários, temporais.

* Sobre condicionamentos:!

Condicionamentos & Avidya (ignorância)

20/03

Um sOM sobre a 'Réiva'

'Réiva e alguma música'
(tem jabá...)

na volta, teço os comentários.

Leite de castanhas e+

Fiquei bem feliz como resultado de um leite de castanhas com amêndoas que fazemos aqui, para depois bater com frutas. Se a fruta for morango, resulta em 3 'produtos': um 'milkshake' de morango + queijinho + mousse de morango.

Segue a função:
1. Coloque de molho durante a noite (8h,+/-) 50g de castanha o Pará + 50g de amêndoas

castanhas + amêndoas dormidas na água

2. Escorra a água do molho e jogue 'fora'. Bata as castanhas=amêndoas com 0,5l de água filtrada ou água de coco. Eu uso liquificador de copinho (aquele que tem a peneira), mas pode coar no voil também. Esse procedimento resulta no leite:

'leitinho'

e no 'queijinho' (que pode ser temperado e servido como pastinha ou pode virar um belo pesto):

'queijinho' bruto

3. Bata o leite com 1caixa de morangos (lavados,certo?) e um pouquinho de mel, se for o caso, e obtenha o 'milkshake' de morangos:

'milkshake' de morangos

e um mousse de morangos;

'mousse' de morangos

para Elisa

Minha 'Zen-zice' acaba no prato vazio - Geometria corpo-alma

Como todo pitta dosha que se preze, eu vivo com fome de comida. E com fome de comida, fica muito difícil para mim exercitar as virtudes do Yoga. Então, procuro sempre estar alimentada para que os outros não precisem conviver com minhas #zépequenofeelings.

Esse exercício todo me levou a parar de confundir emoção com sentimento, a distinguir emoção de sentimento e a diferenciar mais emoções e mais sentimentos.

Se desenharmos uma linha e colocarmos nela

um ponto médio;

corpo numa extremidade;

alma na extremidade oposta:

podemos localizar as emoções em algum ponto entre a extremidade do corpo e o ponto médio e os sentimentos entre a extremidade da alma e o ponto médio.

Além dessa falta de discernimento, é comum que todos tenhamos conjecturas paradoxais/pragmáticas a respeito de qual emoção/sentimento é oposto ao outro:

amor <=> ódio

amor <=> raiva

admiração <=> inveja

interesse <=> indiferença

afeto <=> desafeto (raiva/inveja/ódio)

apego <=> desapego

Primeiro, temos uma bagunça entre emoções (raiva, ódio, afeto) e sentimentos (amor, inveja). Seria prudente depurar e identificar onde ficam cada uma das 'coisas'(=emoções e sentimentos) entre o corpo e a alma de cada um.

Desenhamos outra reta, com seu ponto médio que vai se chamar ponto zero.

Numa extremidade, colocamos o sentimento ou emoção, por exemplo, amor. Vamos então, percorrendo a reta em direção ao ponto zero e dali em direção à outra extremidade onde encontramos o não-amor; assim podemos fazer para todas as emoções e sentimentos. Podemos ter pares: ódio<=> não-ódio, raiva <=> não raiva, afeto <=> desafeto, ... 

A parte isso, existe a necessidade do Ego mau educado de descarregar as emoções e sentimentos que não aceitamos em nós no outro no outro, como se o outro fosse o bode expiatório ( o outro não entende, o outro briga, o outro desperdiça seu tempo, ooutro não entende a ironia, o outro,... o inferno são os outros...)

A grande batalha da vida é interna, não é externa, portanto, não perca sua energia arrumando briga, procurando chifre na cabeça do cavalo: lute a luta que realmente vale, que é o aperfeiçoamento de si mesmo.

Como a Mente Funciona?

A Mente funciona por meio de ondas elétricas sutis. Isso já foi comprovado em função de pesquisas científicas que dizem que a mente funciona em quatro estados:

1. A Mente Beta: esta é a mente em estado de vigília, e perfaz de dezoito a trinta ciclos por segundo. Quando você está acordado e realizando atividades, você se acha no estado beta.

2. A Mente Alpha: quando você está apenas relaxando, num estado de não atividade, não fazendo nada especificamente, apenas ouvindo música ou meditando, a atividade da mente se torna mais lenta e apresenta entre catorze e dezoito ciclos por segundo. Quando você está acordado, mas passivo, desperto, mas não muito alerta, num estado de profundo relaxamento, em que os pensamentos não estão em agitação, mas apenas fluem tranquilamente, você vive o estado alpha.

3. A Mente Theta: quando a atividade é ainda mais lenta, a mente funciona entre oito a catorze ciclos por segundo. É quando você está dormindo. Num estado de profunda meditação ou no Rebirthing, você se encontra nesse estado, isto é, passa do estado alpha para o theta. Mas isso acontece apenas em estados bastante profundos, quando você começa a "tocar" esse terceiro estado em que se sente bem-aventurado. O que os drogados ou bêbados tentam alcançar é esse estado de bem-aventurança, mas o estado theta nunca é alcançado por meio do álcool nem das drogas, porque há necessidade de total alerta, e vícios NUNCA nos deixam alertas ou conscientes — apenas passivos, mas não alertas; o estado theta só é alcançado parcialmente, pois a bem-aventurança não é desfrutada, e o momento é perdido. Assim, você busca o caminho errado tentando chegar a esse estado por meio de efeitos químicos. Bem-aventurança só se consegue quando se chega ao estado theta completamente alerta e consciente. Diminuindo a atividade da mente e permanecendo totalmente alerta, você poderá facilmente chegar a esse estado.

4. A Mente Delta: quando a atividade da mente é ainda mais profunda e lenta, essa mente apresenta de zero a quatro ciclos por segundo. E quando ela quase não funciona, e há momentos em que pode atingir o ponto zero, em absoluta tranquilidade; esse é o estado em que nem mesmo quando você vai dormir sua mente está parada, estado em que nem mesmo os sonhos funcionam. Este é o estado que os budistas, os hindus ou os yogues chamam de Samadhi. Patanjali, o criador do Yoga, define esse estado delta ou samadhi como um sono com consciência, alerta. A consciência precisa estar presente para ser um estado delta. No Ocidente, a princípio, acreditava-se que esse estado fosse impossível, porém houve um indiano iluminado que foi submetido a testes de EEG (eletroencefalograma) durante sua meditação, e registrou-se que a atividade da mente havia cessado, e traços de ondas foram observados enquanto ele dormia, tudo porque ele estava em profunda meditação, parecendo dormir, ainda que estivesse em total alerta, o que foi comprovado também por ele ter relatado tudo o que ouviu ao seu redor durante o processo. Em alguma parte do seu Ser ou Centro, o corpo permanece em sono ou dormindo, enquanto você permanece perfeitamente consciente — esse é o estado delta. Com a prática constante da meditação, você poderá atingir esse estado delta, e por meio da prática diária do Rebirthing, que é uma espécie de meditação profunda, e da auto-análise, você chegará ao estado delta em totalidade; por isso, dizemos que o Rebirthing é trazer Deus para dentro de si mesmo.

Somos multipsíquicos, isto é, temos muitas mentes em união — uma mente com muitas mentes —, muitas mentes de uma só mente. Temos um só coração e muitas mentes — observe como elas mudam constantemente. Num momento, a mente está cheia de crenças, em outro, está cheia de dúvidas e em outro ainda está cheia de crenças de novo. Às vezes está cheia de amor, outras de raiva. Comece a observar quantas mentes operam em você: uma hora, você pensa que não vai mais fumar, em outro momento, está comprando um pacote de cigarros.

Unmani & Nishkam, 'Rebirthing "o novo yoga" ',pag 44 e 45.

Yoga-Nidra

Segundo os Tantras, "A tranquilidade e a paz vêm de dentro para fora." Todos deveriam gozar da possibilidade de penetrar até o subconsciente de maneira a reconhecer as bases estruturais da sua personalidade, podendo assim resolver seus conflitos e tornar-se uma pessoa mais equilibrada (saudável).

A psicologia moderna e o Yoga enumeram três tipos de tensão encontradas:

1.  Tensão física ou muscular gerada pelo sentimento de culpa por não vivenciar a plenitude do ser. Está ligado ao Brahma Granthi do Muladhara Chakra.
2. Tensão emocional gerada pelo sentimento de aban-dono por não se sentir amado, necessário. Está ligada ao Vishnu Granthi do Anahata Chakra. 
3.  Tensão mental ou psíquica gerada pelo sentimento de Inferioridade por não saber, verdadeiramente, quem é. Está ligada ao Shiva Granthi do Ajna Chakra.

 Os três tipos de tensão originam doenças, inibições, complexos, ansiedades e toda uma gama de sofrimentos. Estes sofrimentos, normalmente, estão ligados aos três complexos principais, que por sua vez estão ligados aos três Granthis, três principais dificuldades da passagem da energia sutil (Prāna) pela Susumna Nadi.

  

Desta forma, ressalta-se a necessidade de um processo de conscientização das tensões existentes e seu consequente relaxamento, ou vice-versa.

  

Os psicólogos dizem: "O completo relaxamento físico nos prepara para investigações mais profundas no campo do inconsciente."

  

Yoga-Nidra é conhecido como método de relaxa mas precisa-se dar ênfase ao fato de que ele objetiva o equilíbrio físico, mental e espiritual (essa divisão é meramente didática, não existindo na realidade) através do relaxamento profundo consciente.

  

A prática é baseada num rodízio de conscientização que a mente focaliza as diferentes partes do corpo, Pranayama, Chidakasa, Dharana e visualização interior.

  

Considerando que Yoga é um processo de comunhão, a integração dos conteúdos conscientes e inconscientes determina uma personalidade mais equilibrada e plenamente consciente.

  

Dessa forma, o relaxamento consciente alcançado em Yoga-Nidra possibilita observar (como espectador) uma liberação de imagens subconscientes carregadas de emoções e conteúdos que foram reprimidos, Sanskaras.

  

Esses conteúdos reprimidos são a causa de nossas tensões profundas e da constante inquietude da mente, e ficam interferindo subliminarmente em nossos comportamentos na vida diária. Condicionam nossos pensamentos conscientes e experiências, e nos compelem a reagir às situações de forma razoavelmente previsível.

  

Assim que se atinge o relaxamento profundo consciente, esses conteúdos passam a emergir e torna-se importante manter-se como observador, sem se envolver.

  

"A consciência é o que quebra os laços do envolvimento pessoal, sendo o meio de se libertar das impressões ou Samskaras.

Etapas do Processo Relaxamento

1ª Pratyahara (Abstração dos Sentidos)

Aqui pretendemos desenvolver a capacidade da nossa de ignorar a abundância dos estímulos externos, interiorizando-se.

  

A mente, porém, comporta-se como uma criança rebelde. Faz exatamente o contrário do que queremos que faça. Assim, se nós a obrigarmos a pensar em fatos do mundo exterior enquanto os olhos estão fechados, a mente, aos poucos, tendo a perder o interesse neles e se fecha automaticamente, que é o que desejamos em Yoga-Nidra.

  

Deliberadamente fixamos a atenção em sons externos e saltamos de som para som, conservando a atitude de espectador. Depois de certo tempo, a mente perde o interesse nesses sons e se fecha para eles.

  

Afastamos os mais importantes meios de comunicação da nossa mente com o mundo exterior, pelo simples falo fecharmos os olhos e praticar Antar Mouna. Isso deixa o tato como fonte mais forte de estímulo do mundo exterior, paladar e o olfato são relativamente neutros.

As sensações do tato são quase anuladas se adotarmos a posição de Shavasana, em que os braços e pernas mantém-se afastados do corpo e as palmas das mãos voltadas para cima de maneira a evitar a estimulação táctil.

  

2º Rodízio de Conscientização

Tendo reduzido a interferência dos estímulos externos,a atenção tende a concentrar-se no corpo. Portanto, o passo seguinte é afastar a mente do corpo. Para atingir esse objetivo há uma conscientização deliberada de cada parte do corpo físico, em um rodízio que se repete um certo número de vezes.

  

Após algum tempo, percebemos que a mente demonstra uma tendência a interiorizar-se.

  

Além disso, esse rodízio vai provocando um acentuado relaxamento, que serve para diminuir de maneira considerável a penetração no cérebro dos estímulos físicos.

  

De modo geral, a parte seguinte do exercício é a consciência da presença da respiração, quando se pode introduzir alguma visualização, como por exemplo tentar ver nosso próprio corpo como se estivessemos fora dele.

  

A consciência ou a conscientização da respiração traz na maior introversão. Não se deve alterar o ritmo respiratório, apenas observá-lo.

  

O exercício continua na profundidade das emoções ou sensações psicossomáticas. Faz-se um rodízio de concientização de sensações. Primeiro, sensações de aspectos físicos, como leveza, calor, etc. Depois, passamos para o plano mental: dor, prazer, e, se for desejável, ira, medo, ciúme e amor.

  

3º Visualização

Neste momento a mente já está inteiramente introvertida, embora ainda haja consciência da voz do instrutor.

Esta é a fase em que vários pensamentos e imagens surgem do consciente e do subconsciente, interferindo no processo para a concentração. Em vez de bloquear esses pensamentos e imagens, nós nos utilizamos deles, fazendo um rodízio de conscientização por determinadas imagens e pensamentos, até que eles percam seu poder dispersivo. Usam-se outras imagens e símbolos que possam perturbar as camadas mais profundas da mente e trazer à tona seu conteúdo. Uma vez iniciado esse processo de purificação, a tendência é que ele prossiga espontaneamente. A indicação de que ele realmente continua é quando uma sucessão de pensamentos imagens emergem durante a prática de conscientização do espaço interior (Chidakash).

  

Nós devemos continuar como meros observadores o sucessão de imagens deve ser orientada rápida e ritmadamente.

  

4º Dharana

A sucessão de imagens tem dupla finalidade: desenvolver poderes de visualização e evitar a dispersão do consciente e do subconsciente, empregando o poder de associação. Nossa mente, então, concentra-se cada vez mais e nos torna receptivos e prontos para a prática de Dharana, quando o consciente focaliza determinado objeto por certo tempo.

  

Normalmente usamos a imagem de um ovo dourado, que é um símbolo psíquico muito poderoso e que facilita particularmente a concentração.

Meditação pura é a experiência da conscientização desse objeto dentro do inconsciente. Então, a fronteira entre consciente e inconsciente se desfaz e as imagens psíquicas desaparecem.

  

5º Resolução ou Propósito

A Resolução é uma ordem do consciente para o subconsciente. Depois o poder do subconsciente forçará a ordem a retornar ao consciente, e ela se manifestará em nossas ações e comportamentos.

Nossos pensamentos e ações de agora são influenciados por experiências passadas. Nossas experiências presentes determinarão nosso comportamento futuro. O ciclo de ação e reação chama-se Karma.

  

Não somos vítimas indefesas do destino; cada um de nós dentro de si o poder de moldar sua estrutura mental. A semente da mudança é o Propósito que formulamos em Yoga-Nidra.

  

É muito mais construtivo e aconselhável empregar a Resolução ou Propósito para um fim positivo que influencie uma vida, que inclua um desejo verdadeiro de mudar a personalidade. Ao obtermos um resultado assim, ganhamos automaticamente a força necessária para vencer hábitos e vícios indesejáveis.

  

Precisamos SENTIR o nosso Propósito, pois o inconsciente reconhece sugestões que trazem em si a força do impulso emocional e reage sob a influência delas.

Aspectos Psicológicos

No Ocidente, psicólogos descrevem a mente como tendo duas divisões principais: consciente e inconsciente.

  

O consciente predomina durante as horas em que estamos acordados. Sua característica básica é a noção do EU (Ego) e tem por função a resolução de problemas e o raciocínio (analisar, comparar e concluir).

  

Os seguidores de Freud afirmam que o inconsciente é o depósito de todas as experiências passadas não compreendidas, geralmente dolorosas. Estas experiências reprimidas ainda vivem e são a origem de nossas fobias e obsessões. Também no inconsciente localizam-se nossos instintos e desejos, permanentemente em luta para emergir no consciente, competindo pela própria expressão e satisfação.

  

Entre o consciente e o inconsciente existe um limiar de tensão que atua como Censor. Isto é, filtra que informações devem aflorar na consciência.

  

Esse Censor é necessário para nossa concentração no trabalho que executamos.

O Censor assimila ao longo da vida as informações (valores, conceitos, preconceitos, noções de certo e errado etc.), e de acordo com nossos complexos, inibições, simpatias e antipatias, ele alimenta o nosso consciente com as informações que se mostram mais "adequadas", determinando nossas ações e reações.

Se temos medo de algo, a informação sensorial será enviada ao consciente de acordo com o padrão de comportamento aprendido e "adequado", determinando a nossa resposta. Por exemplo: Um homem que aprendeu que "Homem não chora e não tem medo", diante de algo que o apavora, fingirá não ter sido atingido pelo estímulo. Enquanto isso, o conteúdo emocional correspondente à intensidade do estímulo (medo, insegurança, necessidade de gritar, chorar, fugir etc.), que é "inadequado" no padrão de comportamento aprendido, será bloqueado.

Os preconceitos do Censor nos impedem de ver o mundo claramente. Mas não impedem que o inconsciente esteja sempre alerta, enviando informações para o consciente, mesmo durante o sono.

  

A entrada nas áreas do inconsciente, onde estão nossa intuição e criatividade, nos é proibida, assim como o ingresso no âmbito geral do Inconsciente Coletivo (registro de experiências herdadas de nossa raça e de nossa cultura).

  

É claro que a Censura é necessária para que funcionemos bem, mas uma Censura muito restritiva pode separar-nos de partes positivas e esclarecidas da nossa mente, inibindo a capacidade de análise e questionamento.

  

Yoga-Nidra nos auxilia a harmonizar o consciente e o inconsciente e nos conduz a um estado em que a Censura não é necessária, pelo menos durante certo tempo.

'A Psicologia do Tantra', de Paulo Murilo Rosas, páginas 211 a 219.

Supta Badha Konasana

Um bebê é  promessa do vir a ser, um mar de possibilidades.

É um ser que ainda não foi en-formado,ou de-formado.

Quando pratico Hatha Yoga, me sinto renovada,de alma limpa e lavada, com todas as possibilidades do porvir. Me sinto re-formada.

Hatha Yoga juvenesce.

.:.

Outra coisa interessante: o bebê da foto se encontra em uma posição, que lembra um aasana, e que pode ser observada em bebês de qualquer parte do mundo. Hatha Yoga é um patrimônio do corpo humano, viva esse humano em que parte do mundo estiver.

Uia

Dr. Bunitão do Suco Verde na Cozinha do Caminhos Alternativos toda semana.

Hoje, Espoleto de Abacate

* Incluo pimetinhas cambuci,  :-) !

Pratyahara e Dharana

Esta postagem é um capítulo da obra Raja Yoga - O Caminho Real.
Também pode ser encontrado aqui.

Negritos e caixas altas são minhas intromissões.

'A etapa seguinte é chamada pratyahara. Que é pratyahara? Sabemos como nascem as percepções. Em primeiro lugar há os instrumentos externos, depois os órgãos internos, funcionando no corpo através dos centros cerebrais, e por último, a mente. Quando todos se juntam e se ligam a algum objeto externo, então, percebemo-lo. Ao mesmo tempo, é bastante difícil concentrar a mente e ligá-la a apenas um órgão; a mente é a escrava de objetos físicos.

Costumamos ouvir: “Sede bons”, “Sede bons”, “Sede bons”, que todo o mundo ensina. Não há criança em qualquer pais que seja. que não tenha sido ensinada: “Não roubes”, “Não mintas”; mas ninguém ensina à criança como evitar o roubo ou a mentira. Falar-lhe apenas não basta. Por que não se torna ela um ladrão? Não lhe ensinamos como não roubar; simplesmente dizemos: “Não roubes”. Só quando lhe ensinarmos a controlar sua mente, realmente ajudamo-la.

Todas as ações, internas e externas, ocorrem quando a mente se liga a determinados centros, chamados órgãos. Querendo ou não, as pessoas juntam suas mentes aos centros. Essa, a razão por que cometem ações tolas e sentem-se infelizes. Porém, se tivessem a mente sob controle, não agiriam assim. Qual seria o resultado de controlar-se a mente? Seria o de evitar que ela ficasse ligada aos centros de percepção, e, naturalmente, o sentir e o querer estariam sob controle. E’ claro até aqui. Mas, isto é possível? Certamente que sim; vemo-lo praticado nos tempos atuais. Os curadores pela fé ensinam as pessoas a negarem a desgraça, a dor e o mal. Sua filosofia é um tanto vaga, porém, de uma ou outra forma, tropeçaram numa parte da yoga. Onde conseguem obter que uma pessoa se desembarace do sofrimento, negando-o, realmente utilizam uma parte de pratyahara, pois tornam a mente da pessoa, forte bastante para ignorar os sentidos. Os hipnotizadores, de maneira similar, por sua sugestão, provocam no paciente, por certo tempo uma espécie de pratyahara mórbido. A sugestão pseudo-hipnótica age somente sobre a mente fraca; e a menos que o operador, por meio de olhar fixo ou algo parecido, tenha conseguido colocar a mente do paciente numa espécie de condição mórbida, passiva, suas sugestões jamais conseguem qualquer resultado.

O controle temporário dos centros de um paciente, feito por um hipnotizador ou por um curador pela fé, é repreensível, porque conduz à ruína inevitável. Não se trata realmente de controlar os centros nervosos pelo poder do livre-arbítrio do paciente, mas sim, entorpecer-lhe a mente, por algum tempo, graças a golpes súbitos que a vontade de outrem lhe desfecha. É corno, para refrear a louca corrida de uma fogosa parelha, ao invés de utilizar as rédeas e a força muscular, pedir a outra pessoa que desfeche fortes golpes na cabeça dos animais, a fim de, tonteando-os, torná-los dóceis durante certo tempo. Em cada uma dessas atuações, a pessoa, sobre a qual se trabalha, perde parte de suas energias mentais, até que sua mente, ao invés de obter a faculdade de controle perfeito, torna- se em massa informe, impotente, e o paciente termina num asilo de loucos.

Toda tentativa de controle, não-voluntário, feita sem a vontade do indivíduo, não apenas é desastrosa mas também engana seu próprio objetivo. O fim de toda alma é a liberdade, o domínio – liberdade da escravidão da matéria e do pensamento, domínio da :natureza externa e interna. Em lugar de conduzir a esse resultado, toda corrente de vontade de outra pessoa, sob qualquer forma, controlando diretamente os órgãos ou forçando a que sejam controlados sob condições mórbidas, apenas forja mais um elo à pesada cadeia, já existente, da servidão das ações e superstições passadas. Portanto, cuidado, quando vos permitirdes a ação de outras pessoas sobre vós. Cuidado como, sem o saber, levais outras pessoas à ruína. Verdadeiramente alguns conseguem fazer o bem a muitos, por um certo tempo, dando novo caminho às suas propensões; mas levam, simultaneamente, a ruína a milhões, por sugestões inconscientes que semeiam a seu redor, despertando nos homens e mulheres aquela condição mórbida, passiva, hipnótica, que os torna, finalmente, quase despidos de alma.

Aquele que pede a outros que o creiam cegamente, ou que arrasta as pessoas atrás de si pelo poder controlador de sua vontade mais forte, ofende a Humanidade, ainda que o não pretenda. Usai, portanto, a mente, controlai corpo e mente, vós mesmos, e lembrai-vos que a menos de serdes enfermos, nenhuma vontade estranha poderá agir sobre vós. Evitai todos, grandes ou bons, que vos pedem crença cega.

Por todo mundo existiram seitas de danças, de pulos e uivos, cuja influência se espalha como infecção, conforme cantam, dançam e pregam; também elas são espécies de hipnotismo. Exercitam singular controle, durante certo tempo, sobre as pessoas sensitivas – mas por desgraça, acabam freqüentemente fazendo degenerar raças inteiras. Sim, é mais saudável para o indivíduo ou para a raça, permanecerem perversos, do que se tornarem aparentemente bons por um controle tão mórbido e esquisito. Dói-nos o coração pensar quanto mal é feito à Humanidade por tais fanáticos religiosos irresponsáveis, animados todavia de boas intenções. Não sabem que as mentes que sofrem brusca reviravolta espiritual sob suas sugestões, com música e rezas, vão simplesmente se tornando mórbidas, passivas, impotentes e vulneráveis a quaisquer outras sugestões, por piores que sejam. Mal sonham essas pessoas, ignorantes e enganadas, que enquanto se felicitam pelo poder miraculoso de transformar os corações humanos, cujo poder, pensam, foi-lhes outorgado por algum Ser acima das nuvens, estão semeando futura decadência, crime, loucura e morte. Portanto, acautelai-vos de tudo que vos despoja da liberdade. Sabei que é perigoso e evitai-o, por todos os meios possíveis.

Aquele que pôde, à vontade, ligar ou tirar sua mente dos diferentes centros, obteve êxito em pratyahara, palavra cujo significado é “acumular para o futuro”, refrear a capacidade dispersiva da mente, libertá-la do domínio dos sentidos. Quando o conseguirmos, teremos realmente formado nosso caráter, teremos feito um longo estirão na trilha da liberdade; enquanto isso, somos meras máquinas.

Quão árduo é controlar a mente! Bem foi ela comparada ao macaquinho maluco, da história. Havia um macaquinho, inquieto por sua própria natureza, como todos os macacos. Como se não bastasse isso, alguém o fez beber bastante vinho, de forma que se tornou ainda mais irrequieto. Então, um escorpião o ferrou. Quando uma pessoa é ferrada por um escorpião, salta de dor durante todo um dia, O pobre macaquinho sentiu-se absolutamente miserável. E para completar sua desgraça, um demônio o possuiu. Que palavras podem descrever a sua incontrolável inquietação? A mente humana assemelha-se ao macaquinho. Incessantemente ativa por sua própria natureza, embriaga-se com o vinho do desejo, que lhe aumenta a turbulência. Depois que o desejo apoderou-se dela, vem o ferrão do escorpião do ciúme pelo sucesso dos outros; e por fim o demônio do orgulho instala-se na mente, fazendo-a atribuir-se muita importância. Quão árduo o controle da mente!

Portanto, a primeira lição é sentar-se por um tempo e deixar vagar a mente. Ela está em efervescência durante a maior parte do tempo. Assemelha-se àquele saltitante macaquinho. Que o macaco salte quanto queira; simplesmente esperai e observai. Conhecimento é poder, diz o provérbio, e é verdadeiro. A menos que se saiba o que a mente está fazendo, não se a pode controlar. Entregai-lhe as rédeas, talvez surjam muitos terríveis pensamentos; ficareis admirados ao ver que é possível ter tais pensamentos; mas encontrareis que a cada dia que passa, as divagações da mente serão menos violentas, que gradualmente ela se vai tornando mais tranqüila. Nos primeiros meses notareis na mente uma infinidade de pensamentos; depois, que vão diminuindo e que em mais alguns meses serão bem poucos, até que, por fim, a mente estará sob perfeito controle. Mas deveis praticar pacientemente, dia a dia, Enquanto há vapor, a locomotiva corre; enquanto as coisas existem perante nós, percebemo-las. Da mesma forma uma pessoa, para provar que não é uma máquina, deve demonstrar que não está sub- missa a nenhum domínio. Controlar a mente e não permitir que ela se ligue aos centros, é pratyahara. Como consegui-lo? É um trabalho imenso; não pode ser feito num dia. Somente pelo esforço contínuo, paciente, durante anos, teremos êxito.

Depois de praticardes pratyahara por algum tempo, dai o passo seguinte, dharana, que consiste em fixar a mente em certos pontos. Que significa fixar a mente em certos pontos? Obrigá-la a sentir certas partes do corpo, com exclusão de outras. Tentai, por exemplo, sentir somente a mão. Quando chitta, ou estofo mental, está confinado e limitado a um certo local, temos dharana. Dharana é de várias espécies, e simultaneamente com sua prática, deve-se dar livre curso à imaginação. Por exemplo, levemos a mente a pensar sobre um ponto no coração, o que é muito difícil. É mais fácil imaginar que ali existe um lótus efulgente de luz. Fixai a mente sobre ele. Ou então, pensai em um lótus cheio de luz, no cérebro ou nos diferente centros, já mencionados, do Sushumna.

O yogui precisa praticar sempre. Deve tentar viver só; a companhia de diferentes espécies de pessoas distrai a mente. Não deve falar muito, porque a fala distrai a mente; não deve trabalhar muito, porque muito trabalho distrai a mente; a mente não pode ser controlada depois de um dia inteiro de trabalho árduo. Só observando essas regras podemos nos tornar yoguis.

Tão grande é o poder da yoga que mesmo uma prática muito pequena traz-nos imenso benefício. A ninguém prejudica, todos serão beneficiados. Em primeiro lugar fará diminuir o excitamento nervoso, trará paz, capacitando-nos a ver mais claramente as coisas. Temperamento e saúde se tornarão melhores. Ótima saúde será um dos primeiros sinais, assim como uma bela voz. Os defeitos da voz serão corrigidos. São estes alguns dos muitos efeitos que advirão. Os que praticarem bastante e intensamente conhecerão outros sinais. Haverá sons, como uma porção de sinos soando à distância, aproximando-se e se fazendo sentir de forma contínua ao ouvido. As vezes, ver-se-ão coisas – pequenas réstias de luz flutuando e aumentando; e quando tais coisas aparecerem, sabei que progredis, rapidamente. Aqueles que desejam ser yoguis e praticar muito, devem, no início, cuidar de sua dieta. Mas os que desejam apenas uma pequena prática para uma vida diária de negócios – que não comam muito; de outra forma, podem comer o que lhes agradar.

 Para os que desejam progredir rapidamente e praticar muito, é absolutamente indispensável uma estrita dieta. Encontrarão vantajoso viver apenas de leite e cereais, por alguns meses. À medida que a organização geral do corpo se torna mais fina, notar-se-á que a mínima irregularidade pode romper o equilíbrio. Um pedacinho de comida a mais, ou a menos, prejudicará todo o sistema, até que se obtenha perfeito controle e se possa comer o que se deseja. Quando uma pessoa começa a se concentrar, a queda de um simples alfinete soará, no cérebro, como um estrondo. Os órgãos vão se tornando mais finos e também as percepções. Estes, os estágios através dos quais temos de passar. Todos aqueles que perseveram, obtêm resultado. Abandonai toda discussão e outras distrações. O que pode haver em uma querela intelectual seca? Só tira a mente de seu equilíbrio e a prejudica. As coisas dos planos mais sutis devem ser realizadas. A mera conversa poderá consegui-lo? Abandonai toda conversa fútil. Lede somente livros escritos por pessoas que tiveram experiências espirituais.

Sede como a ostra que produz a pérola. Unia linda fábula hindu diz que, quando uma gota de chuva cai numa ostra, estando a estrela Swati no ascendente, aquela gota se torna em pérola. As ostras sabem disso; vêm então à superfície quando surge a estrela e aguardam as gotas preciosas. Quando uma gota cai dentro delas, fecham rapidamente as carapaças e mergulham, para o fundo do mar, onde pacientemente transformam a gota em pérola. Deveis ser assim. Primeiro ouvi, depois entendei, e deixando de lado toda distração, cerrai vossas mentes às influências externas e dedicai-vos a desenvolver a verdade dentro de vós. Há o perigo de desperdiçar as energias pelo fato de tomar uma idéia só pela sua novidade, abandonando-a por outra mais nova. Tomai uma coisa seriamente, segui-a, ide até o fim e enquanto não o fizerdes, não a abandoneis. Aquele que pode se tornar louco com uma idéia, verá a luz. Aqueles que apanham uma migalha aqui, outra ali, nunca chegarão a nada. Podem excitar seus nervos uni momento, mas param aí. Serão escravos nas mãos da natureza e nunca irão além dos sentidos.

Os que realmente desejam ser yoguis devem renunciar, urna vez por todas, esse mendigar de coisas. Apoderai-vos de uma idéia; fazei dela a vossa vida, pensai nela, sonhai com ela, vivei dela. Que cérebro, músculos, nervos, cada parte de vosso corpo se encha dessa idéia. Deixai de lado toda as outras. Eis o caminho do sucesso, o único que constrói gigantes espirituais. Outros são meros gramofones. Se realmente queremos ser abençoados e tornar os outros abençoados, devemos ir mais fundo.

O primeiro passo é não perturbar a mente, não nos ligarmos a pessoas cujas idéias possam nos inquietar. Todos sabeis que certas pessoas, certos lugares, certos alimentos, vos repugnam. Evitai-os; os que desejam realizar o mais elevado devem evitar companhia, boa ou má. Praticai firmes; se viveis ou morreis, tanto faz, Deveis mergulhar, e trabalhar sem almejar o resultado. Sede valentes e em seis meses vos tomareis perfeitos yoguis. Mas aqueles que tomam uni pouquinho disso e um tanto do restante, não progridem. De nada vale só o assistir a uma série de aulas. Aqueles que são cheios de tamas, ignorantes e inertes, cujas mentes jamais se fixam sobre qualquer idéia, que buscam sempre algo que os divirta, a religião e a filosofia são simples objetos de entretenimento.estes são os que não perseveram. Ouvem uma palestra, acham-na interessante, e depois vão para casa e se esquecem dela. Para obter sucesso é necessário tremenda perseverança, vontade extraordinária. “Beberei o oceano e à minha vontade as montanhas ruirão”, diz a alma perseverante. Enchei-vos dessa energia, dessa vontade. Trabalhai duro. E chegareis à meta.'

Filosofias da Forma: Stanley Keleman

Como trabalha Stanley Keleman por laboratorioformativo no Videolog.tv. Laboratório do Processo Formativo

Corpar

Esta é uma parte de  uma conferência que faz parte do livro 'Vínculos' de Stanley Keleman (pág 132 e 133).

Keleman oferece uma descrição objetiva e clara dos processos conscienciais, mentais e psicofísicos que acontecem ao longo de uma prática constante e viva de Hatha Yoga. A diferença fundamental é que o processo pelo Hatha Yoga tem pouca verbalização, e se quem está guiando a prática tiver formação em Iyengar Yoga, vai identificar e oferecer caminhos individuais para  reorganizar as distorções que acontecem nos aasanas em função da carga psicofísica de cada um que está praticando.

Neste texto ele também desenha o papel que o professor de Hatha Yoga assume enquanto ajudador/terapeuta.

Os Cinco Passos: somatizando o vínculo

PASSO UM: Peço ao cliente para descrever sua postura somática com relação a mim, por exemplo, ser submisso, ficar a postos para lutar ou tentar me agradar. Ele pode descobrir que seu estilo aplacador envolve a organização muscular de enrijecer o pescoço e sorrir, ou estufar o peito, uma postura psicológica de bravura exagerada ou sexualidade. Ele começa a reconhecer, no PASSO DOIS, seu padrão de contrações musculares. Ele vê como estão conectadas as lembranças, associações e sentimentos de mágoas passadas, em situações nas quais ele precisava defender a si mesmo muscular e psicologicamente. Ele reconhece o quanto está misturado ou imerso na sua história de mágoas e desapontamentos e como projeta as necessidades do passado no presente, fazendo do terapeuta uma figura de autoridade amedrontadora ou receptiva.

Quando desafiado a desorganizar seu padrão, lentamente desmanchando sua organização emocional e muscular, PASSO TRÊS, o cliente começa a sentir o medo de estar sem estrutura. Ele pode se lembrar do terror ou do desamparo e senti-los internalizados. Separação e desorganização ajudam a criar uma distância daquilo que foi internalizado e cindido do autoconhecimento. Por exemplo, o pescoço rígido de aplacação esconde sentimentos de terror, associados à rejeição do outro. No PASSO TRÊS, desorganização, o terror é transferido para o terapeuta, que é chamado a não agir como OS pais ou as autoridades do passado. Além disso, o desamparo do cliente pode transformar-se em raiva ou choro. Como terapeuta, você lida com sua própria reação ao terror, ao desamparo, à raiva ou às lágrimas do cliente e tenta ensinar-lhe que a desorganização não precisa ser associada ao desamparo do passado. Assim, ele pode aprender a conviver com a sua desorganização emocional.

Quando formas internalizadas de vínculos passados são desorganizadas, o cliente entra num estágio sem forma, o PASSO QUATRO. Aqui, as imagens e sentimentos passados incubam e o cliente aprende a integrar as lições da sua dor de modo diferente. Esse lugar da restauração emocional, muscular, psicológica, dá surgimento aos sentimentos e Insights que capacitam o cliente a fazer outro tipo de vínculo com pessoas significativas, o PASSO CINCO. Esse passo demanda uma atitude responsiva e interativa por parte do terapeuta. Formar um novo vínculo não é somente um ato da imaginação ou do sentimento; envolve as maneiras pelas quais o cliente pratica usar seu cérebro e músculos para integrar a aprendizagem emocional, imaginativa, com uma conexão de contato que ele possa controlar ou gerenciar.

Esse processo dos cinco passos do vínculo, desmanchar o vínculo e revincular, é um padrão pulsatório de expansão e contração, organização e desorganização. É semelhante ao embrião mudando de forma em 280 dias, ou a uma criança aprendendo a se vincular com a mãe e, depois, alterando esse vínculo para entrar na adolescência e na condição adulta. Todo pessoa se vincula e desmancha vínculos muitas vezes — como embrião, bebé, criança, adolescente, adulto, idoso, e na morte. A pulsação entre os pólos da existência envolve a vinculação e a mudança de vínculos, e é o que um terapeuta acompanha, à medida que seus clientes tentam reviver esses estágios e reconhecer e formar os sentimentos que foram cindidos. Os Cinco Passos contêm a esfera de ação do experienciar humano, o processo básico do como internalizamos o mundo e, depois, o projetamos para fora. Nesse processo, produzimos nossa própria forma. Quando um cliente pode aceitar que, em qualquer situação dada, seu próprio self vem à superfície, ele não tem mais medo de sua vida ou do que a vida lhe trará, seja o que for. Esse é o objetivo central da terapia somática.

O terapeuta alinha aos Cinco Passos à história ou situação do cliente, ao modo como ele a organiza, como vai desorganizá-la, o que acontecerá se ele não fizer nada e como ele vai usar essas experiências para se vincular novamente. Um ajudador que trabalha na linha somática fica atento ao modo como um cliente exagera sua situação, ao modo corno ele desestrutura esse exagero, ao modo como ele repousa nos lagos naturais do fluxos e refluxos e ao modo como se organiza para surgir novamente com seus insights. Esses são os Cinco Passos.

Os Cinco Passos são a maneira pela qual o cliente corporifica sua experiência e desestrutura seu passado. O ajudador se une ao cliente para desestruturar sua experiência passada ou organizar uma estrutura para as suas experiências presentes, embora haja envolvimento do passado. Estabelecer e desmanchar vínculos tem a ver com organizar uma identidade. Para entender melhor um cliente, um terapeuta deveria se perguntar se ele está desorganizando, dando sustentação ou reorganizando uma forma.

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Ao longo de cada prática, ou de cada aula, passamos por vários aasanas que explicitam nossa intenção por trás de cada gesto (agressividade, submissão, superficialidade, falsidade, inchaço, colapso, ...) e por vezes, nos colocam em contato com as emoções que nutrem e sustentam estes estados. Cada aasana é uma chave psicofísica que desmonta um estado mental-emocional-físico perverso, é presenciando este processo que o praticante/aluno adquire Consciência.

O papel do professor é ficar atendo ao desenrolar da 'história ou situação do cliente, ao modo como ele a organiza, como vai desorganizá-la, o que acontecerá se ele não fizer nada e como ele vai usar essas experiências para se vincular novamente. Um ajudador que trabalha na linha somática fica atento ao modo como um cliente exagera sua situação, ao modo corno ele desestrutura esse exagero, ao modo como ele repousa nos lagos naturais do fluxos e refluxos e ao modo como se organiza para surgir novamente com seus insights.'

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Shatāvarī: Menstruação: saúde ou doença?

Enquanto a Oficina (anti)TPM não vem, entenda um pouco mais sobre a visão yogada sobre a menstruação.

O Ciclo Menstrual é a benção que a natureza proveu mensalmente às mulheres para que purifiquem seu corpo e sua mente.

A menstruação saudável regulariza o fluxo energético, os ritmos biológicos e re-conecta a mulher com a mãe Natureza.

Porém a menstruação não saudável pode ser muito perigosa...

Antigamente, a mulher passava por muito menos ciclos menstruais do que atualmente; Isso porque a menarca era mais tardia, a mulher engravidava cedo, tinha mais filhos e os amamentava por muito mais tempo (durante a gravidez e amamentação o ciclo fica interrompido).

Atualmente, devido a inúmeros estímulos artificiais e alimentação carregada de hormônios, a mulher acelerou a menarca, e, além disso, tem poucos filhos e os amamenta por menos tempo.

Assim sendo, o numero de ciclos aumentou consideravelmente na mulher moderna.

Cada ciclo menstrual é acompanhado de drásticas mudanças hormonais que afetam os tecidos do ovário, útero e seios; Cada uma dessas mudanças dá oportunidade para que desequilíbrios aconteçam ou para que os desequilíbrios já existentes se manifestem. Algumas pesquisas estão sugerindo que a chance de se desenvolver câncer no sistema reprodutivo aumenta conforme o aumento de ciclos menstruais.

...Por isso cuidar da menstruação é um investimento e tanto!

AYURVEDA E MENSTRUAÇÃO

Ayurveda diz que cuidar da menstruação envolve o cuidado com seus doshas:

 Kapha predomina durante a metade do mês, entre o final do fluxo e ovulação. Neste período o corpo provê ao ventre a melhor nutrição para que este se prepare para receber a vida.

Se a fecundação não ocorre, o endométrio que não foi utilizado vai gradualmente se deteriorando. Essa outra metade do mês é a fase Pitta do ciclo, vai da ovulação até que o endométrio seja reconhecido como corpo estranho que deve ser expelido, ou seja, até que fluxo inicie. 

Vata domina o fluxo em si, que com a força do Apana Vayu, ajuda o sangramento a sair. Neste período, o corpo joga ao fluxo menstrual Ama (toxinas) e outras impurezas acumuladas durante o mês e faz essa uma purificação natural (é por isto que durante a menstruação ou pouco antes dela, os desequilíbrios aparecem ou ficam exacerbados).

Portanto o cuidado com Apana Vayu é extremamente importante, como já foi dito é ele quem faz devidamente esta purificação. Se por alguma razão ele não funcionar, o fluxo fica bloqueado permitindo com que Ama permaneça e cause doenças no sistema reprodutivo como: endometriose, vaginites, cistos ovarianos, fibróide uterina; além de outras doenças.

Já foram encontrados pelo corpo, mais de 150 sintomas relacionados com a TPM e há ainda razões para se acreditar que este número vai aumentar.

De qualquer forma, durante o ciclo menstrual, as toxinas e impurezas serão mobilizadas, mas o que acontecerá com elas vai depender do quão alinhada você está com seu corpo. Quanto mais saudável, menos desconfortos e menos doenças, porque toda a "sujeira" acumulada será limpa (há algumas pesquisas dizem que é por isso que a mulher tem mais longevidade do que o homem); quanto menos saudável, mais retenção, desconfortos e problemas.

Ayurveda então prescreve uma dieta adequada para seu corpo e fase da vida (dosha), e uma rotina diária compatível com as fases do dia e estações do ano (dinacharya e rtucharya) para a prevenção e promoção da saúde.

Tensão Pré Menstrual (TPM)

Antigamente não se ouvia falar de TPM, pois as mulheres respeitavam seus ciclos e sabiam de sua importância: tanto na purificação de seus corpos quanto na purificação de sua alma, quando, durante o movimento do Apana, elas se re-lembravam de sua conexão com a mãe-terra de cujo ventre todos nós viemos.

Durante os dias de fluxo intenso, as mulheres se retiravam da sociedade, paravam seus afazeres e juntas (já que ocorre um fenômeno hormonal que faz com que todas as mulheres que vivem próximas menstruem ao mesmo tempo) se resguardavam em uma tenda, onde cuidavam de si, descansavam e tinham tempo para refletir o que havia se passado e o que estava por vir, se preparando para o mês seguinte.

Quando a tenda de mulheres foi banida de nossa sociedade, TPM e outras disfunções menstruais começaram a surgir.

Hoje, ouvimos coisas do tipo: "menstruação, a maldição" e vemos mulheres que tomam remédios para não mais menstruar. A natureza segue seu fluxo perfeito e quem com ela não fluir, mais cedo ou mais tarde sofrerá conseqüências.

 Porém Ayurveda, como um sistema holístico, não faz distinção entre distúrbios que vem antes, durante ou depois da menstruação, tudo é um conjunto que pode ser chamado de "Sindrome da Disfunção Mensal", desde que o problema esta em todo o ciclo e não somente na porção em que a mulher sofre as conseqüências.  O remédio não é parar de menstruar, mas sim re-harmonizar o ciclo como um todo.

Um ciclo menstrual regular durante seus anos férteis produzem além do conforto e equilíbrio, a prevenção da perda de densidade óssea que futuramente pode se transformar em uma osteoporose, já que estudos à relacionam  com a falha na ovulação.

Tipos de disfunções

Vata

-Ciclos irregulares ou ciclos maiores do que um mês;

-O fluxo é escasso, fino e pode ser escuro e conter coágulos;

-O abdome fica tenso e rígido;

-Cólicas e dores são comuns;

-Constipação pouco antes do fluxo ou no período pré-menstrual, as vezes alternada com diarréia;

-Ansiedade, insônia, sono interrompido, tensão nervosa, formigamento, mudanças de humor e sensação de estar "avoada" acontecem durante o período pré-menstrual.

*Mulheres que se exercitam em excesso ou que perdem muito peso, podem agravar tanto seu Vata que param de menstruar. Assim sendo, acabam perdendo muito Cálcio e desenvolvem osteoporose ainda jovem.

Pitta

-Ciclos regulares, que são pouco espaçados;

-Fluxo intenso que dura por bastante tempo;

-O sangramento é bem avermelhado, mas pode ser também amarelado, azulado ou preto;

-Acompanhado de muito calor;

-Diarréia antes ou durante;

-Cólicas médias-fortes;

-Irritabilidade, fome excessiva, sensação de queimação, calor excessivo no corpo ou na mente, acne, rachaduras de pele, inflamações, dor de cabeça ou enxaquecas, descarga vaginal são sintomas frequentes.

Kapha

-Ciclos regulares;

-Sangramento pálido e mucoso como "água de carne";

-Peso, dor e cólica;

-Retenção de liquido, edemas, seio inchado, coceira vaginal,letargia, digestão lenta, rigidez nas costas e nos membros são comuns.

Como tratar?

Ayurveda traz o conceito de que: removendo a causa, conseguimos remover seus efeitos, ou seja, não basta apenas tratar o sintoma é preciso tratar o causador do mesmo. É claro que nem sempre uma causa vai causar um sintoma; muitas vezes uma causa traz vários sintomas, bem como varias causas podem trazer apenas um sintoma.

Cada mulher tem seus padrões de causas para os sintomas menstruais ou pré-menstruais. Fatores causais causam doenças através de seus doshas, então corrigindo seu dosha, você corrigirá a condição!

Genericamente falando, as coisas mais importantes quando o Vata esta agravado são:

-olear o corpo;

 -consumir sopas como refeição principal em pequenas porções e varias vezes ao dia;

-reduzir o nível de atividades

-praticar yoga ou algo similar para equilibrar sua energia

-rezar

Pitta:

-resfriar o corpo e a mente;

-eliminar estimulantes;

-dieta doce, amarga e adstringente;

-aprender a relaxar e entregar;

Kapha:

-atividade física e atividades estimulantes;

-restringir a quantidade de comida, especialmente de doces;

-restringir a quantidade de sono;

Porém há algumas causas típicas que qualquer mulher pode eliminar e beneficiar seu ciclo:

-dieta inapropriada em quantidade ou qualidade; (agrava os 3 doshas)

-consumo excessivo de álcool, carne, cafeína, sal, açúcar, junk food; (agrava os três doshas)

-digestão fraca; (agrava Kapha e produz Ama)

-causas emocionais como: culpa, medo, raiva e/ou vergonha; (agrava os três doshas)

-falta de exercício, especialmente se você dorme durante o dia; (agrava Kapha)

-descanso insuficiente depois de muito trabalho, sexo, viagens ou exercícios; (agrava Vata)

-exposição à poluição: visual, auditiva e olfativa; (agrava os três doshas mas principalmente Pitta e Vata)

Algumas outras dicas para tratar as disfunções mensais, principalmente nos 3 primeiros dias de fluxo:

-descanse: se possível, reduza suas atividades remarcando-as ou cancelando-as; não faça atividades físicas, uma pequena caminhada é suficiente nos primeiros dias de fluxo; evite cozinhar, peça para quem vive junto com você que assuma essa tarefa;

-conecte-se: observe seu corpo, seus pensamentos e sua respiração; leve o foco de sua atenção para o abdome enquanto inspira, e junto com a exalação mentalize o movimento descendente do Apana Vayu retirando todas as impurezas de seu corpo;

- evite lavar a cabeça, tome apenas uma chuveirada morna, deixando a água massagear sua lombar enquanto cai;

-evite relações sexuais;

-não use absorventes tampões como O.B, eles travam o fluxo e podem produzir cólicas; prefira absorventes, ou tecidos de algodão (melhor ainda se forem orgânicos) sem aromas.

-adote uma dieta anti-vata: comidas bem cozidas (tipo sopas) em pequenas quantidades, várias vezes ao dia. Evite comidas cruas, geladas, pesadas(frituras, laticínios,carne), bebidas gasosas e geladas.

Em resumo, devemos mudar nossa concepção de que a menstruação é uma doença e utilizar a mesma como ferramenta de empoderamento feminino. Neste período podemos olhar para nós mesmas e refletir sobre nossos atos, reverenciar a sabedoria infinita de nossos corpos e agradecer por poder dar a vida.

texto inspirado e traduzido a partir do livro Ayurveda para mulheres- Dr Robert Svoboda

Shatāvarī: Menstruação: saúde ou doença?: O Ciclo Menstrual é a benção que a natureza proveu mensalmente às mulheres para que purifiquem seu corpo e sua mente. A menstruação...